Principaux concepts
La médecine traditionnelle chinoise se fonde sur un certain nombre de concepts, tant pour expliquer le monde qui nous entoure que le fonctionnement du corps humain, les deux étant intimement liés.
Le Qi
Le concept de Qi est fondamental à la pensée médicale chinoise, bien que très difficile à traduire de façon précise pour un esprit occidental. Le Qi forme la force vitale qui active toutes les fonctions et processus du corps humain. Le Qi se manifeste par cinq grandes fonctions : la vitalité, le mouvement, la protection, la transformation et la chaleur. À l’échelle cosmique, le Qi est le principe actif de tout mouvement et de toute vie. Un dicton chinois dit que le corps peut survivre plusieurs semaines sans nourriture et plusieurs jours sans eau, mais pas une seule seconde sans Qi.
La médecine chinoise distingue d’ailleurs plusieurs types de Qi, tant au sein du corps que de l’environnement (Qi de l’air et de la terre). Dans le corps humain, une distinction importante sépare le Qi dit prénatal (Yuan Qi) du Qi dit postnatal (Zong Qi). Le Qi prénatal représente le bagage acquis des parents avant la naissance, un peu comme la génétique, et forme la constitution, le patrimoine et l’héritage d’un individu. De son côté, le Qi dit postnatal ou acquis vient des aliments (Gu Qi) et de l’air (Kong Qi).
Comme la médecine traditionnelle chinoise est une médecine de fonctions, basée sur l’interrelation entre les organes et les systèmes physiologiques, le Qi peut être observé indirectement par ses actions. Dans le corps humain, il se manifeste par cinq grandes fonctions : la vitalité, le mouvement, la protection, la transformation et la chaleur.
Les méridiens
Le corps humain comporte plus de 800 points d’acupuncture, dont la grande majorité s’aligne sur les méridiens. Les méridiens peuvent être considérés comme des routes énergétiques et sont rattachés, pour la plupart, à l’un des douze principaux organes du corps humain, soit six organes yin (le foie, le cœur, les poumons, les reins, la rate et le péricarde) et six organes yang (la vessie, la vésicule biliaire, l’intestin grêle, le gros intestin, l’estomac et le triple réchauffeur). Il existe également huit autres méridiens d’importance, qu’on nomme les méridiens extraordinaires, et dont la fonction principale est de stocker et de distribuer le Qi.
Lorsque la circulation du Qi est bloquée par un trauma, un stress ou une affection interne, il y a déséquilibre. Les régions situées en amont du blocage subissent alors une congestion tandis que les régions situées en aval deviennent déficitaires. L’acupuncture, le massage Tuina et la pratique du Qi Gong permettent d’intervenir sur la circulation du Qi et d’avoir un effet sur le méridien concerné, ainsi que sur l’organe et les systèmes associés.
Théorie du Yin et du Yang
La théorie du Yin et du Yang fait partie de la vision du monde taoïste. Selon cette philosophie, lorsque l’univers est passé de l’état de vide (Wuji) à un état de mouvement et d’expansion (Taiji), il s’est animé grâce aux principes complémentaires du Yin et du Yang. De façon caractéristique, le Yang est le principe actif qui crée et génère. Il est représenté par le blanc, le mouvement, le masculin, etc. Le Yin, quant à lui, nourrit et entretient. Il est représenté par le noir, la stabilité, le féminin, etc. Malgré leur apparente opposition, les principes du Yin et du Yang sont complémentaires et relatifs, une chose n’étant yin ou yang qu’en relation à une autre.
Théorie des 5 éléments
La cosmologie chinoise classifie cinq éléments fondamentaux de la nature, à savoir le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau, lesquels peuvent interagir de façon bénéfique ou conflictuelle. Rattachés à différents organes du corps humain, ces éléments en caractérisent les fonctions ainsi que les interrelations. Lorsque des dysfonctions apparaissent, les interactions entre les éléments et les organes qui leur sont rattachés seront utilisées pour rétablir l’équilibre du système. À titre d’exemple, une personne éprouvant des problèmes cardiaques (le cœur est associé au feu) pourra bénéficier d’une tonification des reins (reliés à l’eau).
Le tableau suivant détaille les correspondances des éléments et du corps humain:
Organe | Foie | Coeur | Rate / Pancréas | Poumon | Reins |
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Mouvement | Bois | Feu | Terre | Métal | Eau |
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Orientation | Est | Sud | Centre | Ouest | Nord |
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Saison | Printemps | Été | Intersaison | Automne | Hiver |
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Climat | Vent | Chaleur | Humidité | Sécheresse | Froid |
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Saveur | Acide | Amer | Doux | Piquant | Salé |
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Entrailles | Vésicule biliaire |
Intestin grêle |
Estomac | Gros Intestin |
Vessie |
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Tissu | Muscles | Vaisseaux | Chairs | Peau et poils | Os |
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Sens | Vue | Toucher | Goût | Odorat | Ouïe |
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Ouverture sensorielle | Yeux | Langue (parole) | Bouche | Nez | Oreilles |
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Sécrétion | Larmes | Sueur | Salive | Mucus | Crachats |
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Entité psychoviscérale | Âme psychique Hun |
Conscience Shén |
Idéation Yi |
Âme corporelle Po |
Volonté Zhi |
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Émotion | Colère | Joie | Soucis | Tristesse | Peur |
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Source: Passeport Santé
Pour plus d’informations:
- L’article de Wikipédia sur le Qi
- L’article de Wikipédia sur le Yin et le Yang
- L’article de Wikipédia sur les 5 éléments
- L’article de Passeport Santé sur le Qi
- L’article de Passeport Santé sur le Yin et le Yang
- L’article de Passeport Santé sur les 5 éléments
- Daniel Reid, Complete Book of Chinese Health, 1994.